Depuis mon retour au Dudéisme ma pratique est désordonné et chaotique, mon mental est assez sauvage et moins sous contrôle.
J'ai du mal à me centrer et à dormir.
D'un autre côté j'ai une pêche d'enfer, beaucoup d'énergie et une envie folle de vivre.
Je ne sais pas ce qui est bon ou non, et je m'en fiche.
Je renforce la méditation assise tout en ne pas contrôlant rien.
Je vais accepter aussi cet élan de liberté et de joyeuse folie.
Peu être bien que des masques tombent.
Je suis en train de tuer Bouddha
Amen
English :
Since my return to Dudeism, my practice has been messy and chaotic, my mind is quite wild and less in control. I have trouble centering and sleeping.
On the other hand I have a hell of a peach, a lot of energy and a crazy desire to live.
I don't know what is good or not. (And is doesn't matter anymore)
I reinforce sitting meditation while not to control things.
I will also accept this surge of freedom and joyful madness.
It may well be that masks fall.
I am killing Buddha.
Amen
J'ai souvent eu du mal à me situer entre le taoïsme philosophique et le bouddhisme.
J'ai également souvent changé d'étiquette entre taoïste et bouddhiste.
Le taoïsme philosophique décrit la réalité absolue et l'état sans-nom de l'ineffable.
Le bouddhisme zen, est une méthode qui permet de réaliser l'absolu et le sans nom.
Le zen, est un art de vivre en union avec le tao.
Le bouddhisme zen est un moyen habile, c'est à dire un panel diversifié de méthodes, pour permettre aux hommes de réaliser leur nature véritable et ainsi de mettre fin à leurs questionnements et souffrances.
En réalité le taoïsme tente de décrire directement le "tel quel", alors que le bouddhisme propose des méthodes (ou véhicules) pour l'atteindre.
Le zen laisse à la pratique le soin de dévoiler le "tel quel" au pratiquant de la voie.
La pratique bouddhiste de par sa dynamique sur l'instant présent, vient directement s'adapter et épouser les contours exact du pratiquant.
Celui qui entre dans le courant, c'est à dire dans une pratique sincère, s'offre instantanément une méthode sur mesure et progressive pour réaliser l'éveil.
Il s'agit simplement de points de références différents, décrivant un même "tel quel".
Le taoïsme parle directement de la réalité absolue des phénomènes, le bouddhisme zen s'appuie sur la pratique dans la réalité relative pour nous éveiller à l'absolu.
En soit, la question n'a donc aucun sens.
Donc :
Question : "Taoïsme ou Boudhdisme Zen ?"
Réponse : "Pour moi, le Bouddhisme Zen est une méthode efficace pour parcourir la voie du Tao".
Et le dudéisme là dedans ?
Le dudéisme est aussi un moyen habile pour toucher le mystère.
Le dudéisme offre un sac vide qui peut accueillir toutes les autres philosophies et croyances.
Le dudéisme c'est le mortier qui permet de lier ensemble des briques provenant de pleins de spiritualité différente pour former un système non sectaire et unique à chacun.
Un habillage léger et pas trop sérieux, une boîte vide où chacun va y mettre des morceaux de pratiques glanées à droite et à gauche.
Le Dudéisme est une étiquette utile permettant d'unifier l'ensemble des méthodes qu'on va récupérer et les unifier sous un même mot.
Ainsi j'ai abandonné la religion Bouddhiste, mais j'ai conservé l'essence pure du Zen habillée par le Dudéisme.
Qu'est ce que c'est vraiment ? Je ne sais pas trop, mais ça me fait du bien.
Attention : Ébauche en cours de correction, cela peu prendre plusieurs jours. Le contenu est encore "brut de frappe"
Des années de recherche
Après des années de recherches spirituelles, des heures passées sur un coussin je n'ai fait que creuser et tomber sur une infinité de questions.
Je n'ai pas connu un grand éveil spectaculaire, mais j'ai réussi à faire pas mal planter mon cerveau et atteins divers états que je ne pourrais pas vraiment décrire. Ce que je peux dire, c'est que toutes ces expériences ne sont que des effets psychiques à force de s'user dans la méditation et autre.
J'ai compris que notre mental ne sait pas s'arrêter de chercher.
Les frontières deviennent floues
Plus on prend de la distance plus les choses deviennent, floues.
Plus on creuse, plus on a de questions, plus les réponses deviennent des questions.
On se heurte à notre incapacité à comprendre et à concevoir.
Finalement on se heurte à soi-même, au vide, au non-concept, au sans-mot
Un chercheur spirituel court dans un labyrinthe mental.
Imaginez que vous ne connaissez pas le goût « sucré », et que mentalement vous essayez de le saisir, de le comprendre, c’est impossible.
Le mental et ses capacités sont limitées, il ne sait pas concevoir l’inconnu.
La réalité absolue ne peut se scinder, la vérité ultime ne peut s'approcher, car elle est, elle se vit.
Mais nous, nous souhaitons des réponses...
Embrasser la confusion.
Abandonner le chercheur
Le dudésime et donc le taoïsme, permettent d'arriver.
Si on laisse la pensée chercher, elle se perd.
C'est peu être ça la conclusion : laisser tomber le chercheur.
Le chercheur qui est en nous, ne sait pas se contenter, il ne sait pas qu'il est vivant.
Le chercheur sait qu'il y a une vérité et la cherche, mais il ne se rend pas compte qu'il est vivant et que c'est ça sa vérité.
Il est ce qu’il cherche.
C'est ce qu'apprend le dudéisme : se détendre, prendre la Vie et notre condition humaine comme tel.
La détente est aussi mentale, et consiste à abandonner les Pourquoi, laisser les questions se dissoudre dans l'agitation mentale pour perdre son regard dans les nuages ou sur un petit cul qui passe.
Parfois, le chercheur reprend le dessus et se met à creuser.
C’est comme un chien dès qu’il trouve un os, il va le ronger, à nous de ne pas lui donner d’os.
Ce qui est marrant, avec ce chercheur interne c'est qu'il est "toujours presque arrivé à la vérité", il le sent et se précipite vers d'infinie voies d’éveils.
Une aubaine pour les gourous en tout genre en quête de chercheur à saigner.
Je ne sais rien
Bref, après des années de quête spirituelle je peux affirmer que je ne sais rien, et que je ne saurais jamais rien vivant ou mort.
Car le "je" qui cherche à comprendre ne fait pas partie de la réalité absolue qu'il tente de conceptualiser.
Il faudrait que le "je" s'effondre tout en restant existant, pour observer le 'tel-quel", curieux paradoxe.
Par contre j'ai appris à lâcher.
J'ai appris laisser tomber et en avoir rien à foutre, et pour paraphraser Dogen, j'ai appris à m'oublier.
Je n'ai rien appris d’intellectuel, j'ai appris à lâcher prise sur l'importance du moi, sans pour autant rejeter le l'égo, le "je" ou le diaboliser. Je peux simplement dire rien à foutre de façon assez large.
Et je continue chaque jour à apprendre à lâcher encore et encore.
Mon mental prends, ma pratique lâche, sans fin ...
La vérité absolue me semble banale : nous naissons, nous mourrons comme tout ce qui est.
Les éléments, l’énergie qui nous compose et anime ne sont qu'un processus, un flux, un souffle, un mouvement impermanent.
Nous sommes du vent qui a conscience d'être du vent et qui aimerai être éternel.
On peut se raconter l'histoire qu'on veut : vacuité, tao, néant, grand tout et on s'en tape pas mal.
L’histoire n’a pas d’importance, elle n’a de sens que pour notre tête, que pour le "je", alors trouvez votre histoire.
Une réponse
Dans le dudéisme on apporte une réponse au chercheur,
Elle est vraiment simple : détends-toi et vie sans être un connard.
Laisse tes questions, laisse le chercheur se créer des nœuds, de toute façon il se trompe et les réponses le dépasse.
De mon côté, quand je lisait encore les philosophes, je me rendais compte à quel point l'homme peut se perdre dans sa tête et aller trop loin dans les concepts.
Il n’y rien à chercher, et l’éveil c'est comprendre qu'on est en train de passer à côté de sa vie en poursuivant des questions qui n'ont aucune utilité dans l'absolu et sûrement aucune réponse.
Chercher des réponses avec sa tête c’est comme essayer d’expliquer l’électricité à une fourmi.
On passe à côté de sa vie en cherchant l'extraordinaire alors que la réalité est notre vie quotidienne.
Curieusement il semble qu'il faille passer quelques années à parcourir des idées, à méditer, à étudier et d’autres transes psychiques pour comprendre que sa tête est un gros foutoir, une machine à penser qui cherche par tous les moyens de tout expliquer, rationaliser.
Nous avons curieusement besoin de positionner notre « je » dans les interactions du monde, or ce « je » existe seulement dans notre tête.
Nous essayons d’articuler le monde autour du « je » et de l’individualité de tous or ce n’est qu’une infime manifestation face à la soupe cosmique qui compose ce qui est.
Il ne faut pas rejeter le « je », mais comprendre que le mental va chercher à rationaliser et percevoir le monde pour y maintenir le « je ».
Ce n’est donc pas au travers des mécanismes mentaux qu’on peut accéder au présent mais par l’acte de vivre en reconnaissant le rôle et les limite du mental.
L’eveil, la non-vérité comme absolu
Dans mon sens l'éveil, consiste à vivre.
A prendre le "je ne sais pas", comme la vérité absolue, d'accepter le "je", d'accepter le "tout" mais de ne pas chercher à expliquer, ni à y apposer de concept.
La vie est bien trop belle et trop courte pour la passer devant un mur ou se casser la tête dans des pourquoi.
Avec cette attitude l'élan de la recherche se brise, le chercheur se fait plus discret même si parfois il faut encore le remettre à sa place.
Mais on trouve la paix, du moins j'ai trouvé la paix.
Il faut savoir arrêter d'alimenter la machine.
Mot de la fin
Si je devais refaire tout le chemin parcouru aujourd'hui,
j'aurai aimé trouvé un texte qui me dise ça, mais en toute modestie je n’aurai pas pu l’accepter sans ces années de recherches et d’égarement.
Je pense que la quête spirituelle fait son travail pour nous préparer à toucher la banalité des choses.
De mon côté je suis passé par le dépouillement de plusieurs strates, comme celle de la magie ou encore du divin. Chaque abandon m’a permis de descendre vers le réel et de m’émanciper des liens.
Je ne sais pas si c’est nécessaire de passer par là, mais je pense que la bonne boussole est la légèreté d’esprit.
Un quêteur spirituel devrait prendre la légèreté et la joie comme cap.
T'as vrai nature c'est toi dans ton entièreté, ce que tu vis en ce moment.
La meilleure façon de vivre la vérité du monde, c'est de se donner du temps pour apprécier chaque instant.
Le chercheur ne peut pas comprendre la paix.
On peut vivre avec l'absence de réponse, on peut vivre avec le mystère comme réponse.
Le mystère
Je pense que la réponse, la paix taoïste consiste à accepter le mystère comme étant la vérité absolue et y apposer un nom : Tao.
De ce vide, de ce mystère naît les dix milles choses, et nous somme une de ces choses composée de mystère.
Pour le reste, détends-nous et apprécions le voyage, il est court et bref.
Nous sommes insignifiants, sans utilité individuelle, des chiens de pailles.…
Quelle chance !
Je peux rire et goûter l'ivresse d'une vie autant miraculeuse qu'insignifiante.
La quête terminée, c'est la disponibilité et l'ouverture qui s'offre.
Embrasse le mystère, désarme ton intellect, écoute le corps et prends un bain d'ignorance.
Quelque citations inspirantes de Jean Klein issue de "Transmettre la lumière".
Si le Dude est arrivé à la fin de sa quête spirituelle c'est sûrement après avoir percuté son mental avec ce genre de phrase.
"Vous pouvez seulement être la vérité, vous ne pouvez jamais connaître la vérité"
"Vous ne pouvez jamais provoquer la compréhension, vous pouvez seulement vivre avec votre question"
"L'enseignement se produit quand il n'y a pas de maître"
"Vous ne pouvais jamais connaître la vérité, vous ne pouvez jamais voir la lumière, car vous êtes cette lumière"
Abide
Le Dudéisme peut être décrit comme la philosophie de vie pour les « hommes de leur temps et à leur place ».
Ce sont des individus qui sont exactement là ou ils doivent être, ou plutôt où la vie les posent.
Le Taoïsme philosophique prône la détente, et de prendre le flux de la vie tel qu’il nous emporte.
L’objectif n’est pas de rester inactif face à tous les événements, mais plutôt d’essayer de nager avec le courant plutôt que contre le courant.
Pour moi Dudéisme et Taoïsme ne sont ni différents, ni différenciable. Le Dudéisme est une représentation contemporaine du taoïsme. L’idée est d’utiliser The Dude, comme une représentation plus proche de nous, au lieu de se baser sur des sages plus lointains et légendaires.
On a grâce au film un aperçu concret d’un idéal (pas si parfait) à suivre.
C’est pour cela que je me suis converti si facilement au concept Dudéisme, car il n’apporte rien de différent. S’appuyer sur un film semble stupide au premier abord et assez superficiel.
Notamment pour ceux vénérant les livres comme seules sources de vérité. (A savoir que les taoïstes considèrent les livres comme inutile, contenant des idées fausses et truquées perdant les hommes) Il y’a beaucoup de « Dude » cachés dans d’autres films.
Souvent les Dudes des autres films ne sont pas aussi bon, aussi stable ou aussi mature que Jeff de The Big Lebowski. En additionnant tous les points et la grosse couche d’humour, on comprend pourquoi ce film complètement à l’ouest est devenu l’éveilleur de conscience sacré des Dudéistes.
The Dude est un taoïste et en tant que taoïste idéal, il ne le sait même pas et n’essaye pas de l’être.
Le mot « tradition » décrit une ensemble de légendes, de faits, de doctrines etc.. transmis oralement sur un long espace de temps et aussi une manière d’agir ou de penser transmise depuis des générations. (issue de larousse.fr)
Le Dudéisme seul ne colle pas à cette définition, mais la manière d’agir ou de penser que prône cette nouvelle religion est bien transmise depuis longtemps au travers du véhicule taoïste.
On peut donc s’amuser à considérer le Dudéisme comme une actualisation d’une tradition taoïste, une voie taoïste pour son époque et son temps.
